不安之書：《惶然錄》全譯本，葡萄牙國寶級作家佩索亞經典代表作

全球五十四個國家共同票選「歷史上最棒的一百本書」。 臺灣首度出版經典全譯本。 　　與聶魯達並列「最能代表20世紀的詩人」 　　葡萄牙國寶作家， 　　歐洲現代主義核心， 　　80年代西方文學代表人物。 　　仿日記體片段式隨筆，費爾南多‧佩索亞化身為無數名「異名者」，粉碎自己的內心，探究平凡自我無數可能的面向，深入心底，直達失落的靈魂禁區。 　　《不安之書》是費爾南多•佩索亞的代表作之一，全書內容曾經長期散佚，且多為「仿日記」形式，在佩索亞逝後五十年，終於由眾多研究專家蒐集整理而成。佩索亞在散文和詩歌中幾乎不使用本名，而是通過「異名者」的身分進行寫作。在其他的作品中，這些「異名者」甚至有自己的傳記、個性、政治觀點和文學追求。佩索亞穿梭在數十位「異名者」之間，不斷變換隨筆的立場，其中以會計助理身份出場的「貝爾納多•索亞雷斯」與他本人最為接近，也在相當的程度上呈現佩索亞對生活、對命運、對世界的深刻認知，以及一個瀕於崩潰的靈魂的自我認識。 　　《不安之書》的「不安」代表永遠處於踟躕、不確定和過渡中， 　　是靈魂的無政府主義者，以各種角度檢視所謂的「存在」與「真實」。 　　喬治‧史坦納：《不安之書》為里斯本下了魔咒，使它如同喬埃斯的都柏林，卡夫卡的布拉格。 　　周芬伶：佩索亞的《惶然錄》（The Book of Disquiet），是我最常重讀的。只是一本隨筆札記，但其中寫他的夢想與內心，寫他雖然一無所有卻還是渴望去愛，渴望一種偉大。他所擁有的一切如此窄仄，他依舊感激生命，甚至為生命流淚。這對我恆常有著吸引力。 　　重要事件 　　1985年（佩索亞逝後50年），《不安之書》首次整理出版。 　　2001年時報出版《惶然錄》（不安之書節譯版） 　　2002年，54個國家共同票選為「歷史上100本最棒的書」──Norwegian Book Clubs

　　周芬伶─專文推薦 　　一本現代主義的試金石……在一個崇尚名氣、成功、愚昧、便利和嘈雜的時代裡，這本書堪稱一副完美的良藥，一首對默默無聞、失敗、智慧、難度和沉默的讚美詩。──約翰‧蘭徹斯特《每日郵報》 　　《不安之書》被放置在一個很可能永遠都不會被打開的箱子裡。謝天謝地，這個箱子被開啟了。我非常鍾愛這部虛幻的怪異作品，非常鍾愛那個寫出這部作品的默默無聞的寫作人，他獨出心裁，嗜酒成癮，從不虛飾浮誇。——保羅‧貝利《獨立報》 　　令人神魂顛倒，甚至扣人心弦……有些怪異，令人著迷，讀來樂趣無窮。——凱文‧傑克遜《星期日泰晤士報》 　　必然是對現代歐洲文壇的作者發動的最高襲擊……一個迷失方向且瀕於崩潰靈魂的自我啟示，這更加奪去所有人的注意力，因為作者本人就是一個虛構人物……在後現代主義成為一項學術流派很久之前，佩索亞就已經生活在解構主義的觀點中了。——約翰‧格雷《觀察家》 　　葡萄牙最偉大的現代詩人……論述的是世界上唯一重要的問題，這個問題因為無從回答而變得非常重要：我是誰？——安東尼‧伯吉斯《觀察家》 　　佩索亞的散文節奏明快，瞬間便能抓住人心，充滿了令人不安的提示，始終縈繞心頭，往往令人吃驚，如同觸摸到了一條震動的弦，難以捉摸，久久難以忘懷，一如詩歌……他無人能及。——W.S.默溫《紐約》 　　《不安之書》為里斯本下了魔咒，使它如同喬埃斯的都柏林，卡夫卡的布拉格。──喬治‧史坦納（文學批評及翻譯理論大師）

推薦序 佩索亞、異名者與不安之書 作者序 沒有根據的自傳 不安選集 附錄一：文森特·格德斯的引用 附錄二：兩封信 異名表

作者序 　　 　　里斯本有一定數量的餐館是這種型態的：在某一家外觀體面的酒樓上，有一間標準的餐廳，它有著鐵路不通的小鎮餐館特有的堅實感和家常風味。這些二樓餐廳，除了星期天，顧客寥寥無幾，你總能遇到一些相貌平平的怪人，那些生活舞臺的配角。 　　 　　有一段時間，我手頭拮据，又想圖個清靜，便成了某家這類二樓餐廳的常客。每當我在七點左右去那裡用餐時，幾乎總能看到這樣一個人，起初他並未引起我的注意，後來我才開始對他產生興趣。 　　 　　他個頭很高，身材相當瘦，大約三十歲。他坐著時背駝得厲害，但站著時沒那麼明顯。他衣著隨便，但不完全算是不修邊幅。他那蒼白無趣的臉上，露出一種飽受磨難的表情，看不到任何趣味，也很難說那種表情暗示著什麼樣的磨難。它似乎暗示著各種磨難：艱難困苦、焦慮煩惱，以及飽經滄桑後的波瀾不驚。 　　 　　他總是吃得很少，飯後抽一枝自己捲成的紙菸。他大膽觀察著其他顧客，談不上有什麼疑惑，而只是出於超乎尋常的興趣。他並未細細打量他們，似乎只是興致使然，無意要分析他們的外在行為或記住他們的外貌體態。正是這點特徵使我對他感興趣。 　　 　　我開始更密切地觀察他。我注意到，某種才氣以某種模糊的方式使他的容貌變得生動起來。但沮喪——冷淡苦楚的鬱積——始終籠罩在他的臉上，所以很難再從他臉上看到什麼其他特徵。 　　 　　我偶然從餐館的一個服務生那裡得知，他在附近一家公司工作。 　　 　　有一天，樓下的街上發生了一件小事——兩個人在互相毆打。二樓餐廳的每個人都跑到窗邊觀看，包括我和眼下正描述的這個人。我隨口和他說了幾句話，他也同樣附和了幾句。他的聲音遲疑不決、平淡無奇，彷彿因完全沒有指望而變得萬念俱灰。然而，我這樣看待我的晚餐同伴，或許是荒謬的。 　　 　　不知道為什麼，從那以後，我們就互相打招呼了。後來有一天，或許因為可笑的巧合，我們都遲至九點半才去吃晚餐，竟因此而隨便聊了起來。在某個適當的時刻，他問我是否寫作，我說是的。我提到了最近剛出版的文學評論雜誌《奧菲歐》。他不僅稱讚，而且是高度讚賞，這令我大為吃驚。我告訴他，我很吃驚，因為這本雜誌的撰稿者只對少數人說話。他說，或許他就屬於少數人之一。此外，他補充道，這種藝術對他來說並不完全新奇。他羞怯地說，由於沒有地方可去、沒有事情可做、沒有朋友可拜訪，也沒有興趣讀書，他晚上通常就待在家裡，在他的租屋裡，寫點東西來打發時間。 　　 　　XXX 　　 　　他的兩個房間放置著表面奢華的家具，無疑地，不能不為此犧牲某些基本物件。他頗費心思地挑選有著柔軟舒適坐墊的座椅。他同樣精選了窗簾和地毯。他解釋說，這樣的室內設計使他能夠「為單調生活保留尊嚴」。在現代風格裝飾的屋子裡，單調生活變成一種令人不安的東西，一種身體不舒服。 　　 　　沒有什麼東西驅使他去做任何事情。他獨自度過自己的童年，從未參加任何團體，也沒有修什麼課程，從不屬於任何群體。他的生活環境有一種奇怪但又普遍的現象——事實上，或許所有人的生活環境都是如此——按照他的惰性和逃避傾向，被剪裁成本能的畫面和相似物。 　　 　　他從來不必面對社會或國家的需要。他甚至逃避自己本能的需要。他從來沒有動力去交朋友或談戀愛。在某種意義上，我算是他唯一的知己。但即使我總是假設自己與他有什麼關係，他也未必真正把我當成朋友，從一開始我就知道，他需要託付一個人來保存他留下來的這本書。起初，我覺得很難做到，但我現在很高興能夠從心理學者的觀點來看問題，盡可能將自己當作他的朋友，致力於完成他將我拉進來的目標——出版這本書。 　　 　　在這方面，客觀環境看來竟然對他有利，因為有我這種性格、對他有用的人，出現在他的身邊。 推薦序 書寫的極限—佩索亞與散文藝術 　　佩索亞雖被稱為詩人，然他最常被討論的卻是《不安之書》（又名：《惶然錄》），一種界於散文與詩的奇書。他常將自己稱為散文作者，並在書中談到散文的藝術，許多年來這本書是我的隨身書，並用毛筆抄寫過無數遍，常在抄寫時落淚，他是如此空無，又是如此溫柔，文字像飄散的音符具體降落在眼前，或像一陣細雨飄落原野，或是不斷捲來的海浪，讓人如睹其人，既透明又玄妙，他的心靈朝你開放層層展開，結合東西方哲思，介於紀伯倫與特拉克爾之間，與其說是神秘主義者，不如說具備先知氣質的創作者，他創造了一個多重分身的異名者，如百年後《駭客任務》中的電腦自由穿梭者與《全面啟動》的多重創傷者，或是同時擁有許多帳號與假名的現代人，他是他所描述的詩人的最高層級「具備罕見的智力能夠超越自身（depersonalise）， 同時又有足夠的想像力可以活出那些與他自身全然不同的心靈， 使作品中有多元的聲音。」，他的書寫沒有開始沒有結尾，亦沒有邊際，讓我們幾乎觸及書寫的極限。 　　有關他的異名者書寫及思想已被討論太多，很少人論及他對散文的看法；「散文」這在西方文學中一直被忽視的文類，他卻一再提及散文的重要性與寫作方法，甚至細膩地談到文字的運用： 　　大致來說，我與自己寫下的散文幾乎一致……我使自己成為書裡的角色，過著人們從書裡看到的生活。我的一切所感都只是感覺（與我的意願背道而馳），以便我能記下我的所感。我的一切所思都立刻化為詞語，混入擾亂思想的意象，排成別樣完整的韻律。經過這麼多的自我修訂，我毀掉我自己。經過這麼多的獨立思考，我不再是我而是我的思想。我探測自己的深度，並放棄這種探測。我終其一生想知道自己是否深刻，唯有用肉眼來探測——像井底幽暗而生動的倒影——映出我那張對自己的觀察進行觀察的臉。（第一九三篇，一九三一年九月二日） 　　自己與散文一致，也就是忠實紀錄自己所思所感，並探測自我的深度。散文家是對自我探索有著狂熱欲望的人，他對自我是什麼，自我投射出的人事物特別敏感，是對任何小節都不放過的人，然散文家書寫的「我」與現實的我有著辯證關係，過去在「載道」傳統下書寫的我是神聖化的我；而在現代「獨抒性靈」的要求下出現的我是魔鬼性的我或異己者，散文作者已失去了神聖性，日趨低下，這時佩索亞提出深刻、空我、多次元的我，這已擴大了散文視野與可能性，「我們每一個人都是幾個，是一些，是極大數量的自我。所以，那個鄙視周遭的自我，不同於那個在周遭中受苦或自得其樂的自我。我們的存在是一塊遼闊的殖民地，由不同種類的人以不同的方式思考和感知。」（第三九六篇），如此散文能書寫得更寬闊，它像是無限增生的黑洞或蟲洞，讓創作者向內探索，上天入地，並化入人群。 　　在文字使用上，他主張避開一般人會使用或過於正常的句子，用字必須準確地表達所感，如描寫一個男性化的女人，一般人會使用「這女孩的動作像個男孩。」、「這女孩是個男孩。」或者「那個男孩。」；他會使用「她是個男孩。」這樣的句子，因為這樣更是違常的，用字要說得更準確，更絕對，更直觀，超越常規、共識和平庸。他對文字的要求是讓語詞更具思想的明確性： 　　如果我想說我存在，我會說：「我是。」如果我想說我作為一個獨立的個體而存在，我會說：「我是我自己。」但如果我想說我作為自我演說、自我作用的個體而存在，行使自我創造的神聖功能，我會把存在變成及物動詞。如果要達到宏偉壯麗、超越語法的至高境界，我會說：「我存在。」我在這兩個詞裡闡釋了一種哲理。這難道不比那些滔滔不絕的空話更可取麼？從哲學和措辭裡，我們還能有什麼更多的索求呢？ 　　清晰的思考，必須有精確的文字作載體，才能產生力度，然文字的精確是在反覆推敲下的有層次且非凡的語言，如此它的穿透度更高，如在玉壺中的冰心，透出瑩徹的冷光。只要你進入他的文字，很快被感染，如此冷冽又溫柔的穿透力少有人及。 　　佩索亞的文章跟他居住的里斯本息息相關，如同卡繆的北非與波特萊爾的巴黎，想像那條朝著冰藍大海如對遠方傾倒的斜坡大街，似乎有股引力帶人到不可知的遠方，並在遠方魂飛魄散，自我太渺小，只能分化為幻影，而這城市如海市蜃樓，藝術與人生並置在同一條街上，或者天堂與地獄同在，沒有衝突，如山坡那頭行走於斜坡之頂紅色的電車，穿黑衣披黑頭巾的婦人撫琴唱著「法朵」，擁擠的或黃或白建築物與咖啡店，這是一個色彩明亮與黑暗交織的城市，詩人藏身於其中一個小房間，想像整個城市都是他，而他是空的舞臺，讓分身A、B、C、D……自由穿梭，不斷對著大海低語：「在我的內心中，有著何等的地獄、煉獄和天堂啊！可誰能看到，我所做的一切都與生活相悖——我，是如此平靜，如此安詳？」這樣一個用自身的全部來寫作的創作者，怎不動人肺腑？！ 周芬伶／作家

一、信仰的背離 在我出生的那個時代，大多數年輕人不再信仰上帝，而且和他們的前輩信仰上帝一樣，都是出於未知的原因。由於人類精神生來傾向於憑感覺而非以理性來判斷，大多數年輕人選擇以人類取代上帝。然而，我屬於這類人，總是處在所屬群體的邊緣，不僅看到了自己所屬的群體，而且還看到了群體周圍那片廣闊的空間。這便是為何我不像他們那樣徹底放棄信仰上帝，但也絕不接受人類的原因。我相信，上帝雖然未必可信，但也可能存在，在某種情況下應當被崇拜。然而，人類只是一個生物學概念，僅僅指明了我們所屬的動物物種，和其他動物物種一樣不值得被崇拜。宣揚人類是自由與平等的狂熱分子，在我看來就像古代一些異教的復活，他們的神長得與獸類無異，或有著獸類的頭。 同樣，因為不知道如何信仰上帝，也無法去信仰諸獸，我和其他邊緣人一樣，對一切事物保持著距離，這種距離通常被稱作「頹廢」。「頹廢」是作為生命基礎的無意識的全面缺失。「頹廢」一旦思考，心臟就會停止跳動。 對於像我這樣活著卻不懂得如何去生活的少數人來說，除了將「放棄」作為生活方式以及將「觀照」當成命中注定，還能做些什麼？既然我們不知道也無法知道宗教生活是什麼樣子，因為信仰無法透過理性思考而獲得，又不能相信、乃至反對「人性」這個抽象概念，我們只能用審美觀照生活，以此表明我們擁有靈魂。我們對任何乃至整個世界的嚴肅事物漠不關心，對神靈毫無興趣，對人類滿不在乎，徒勞之下，我們向毫無意義的感覺繳械投降，這種感覺經過享樂主義的提煉和教化，適合我們的腦神經。 我們僅從科學中獲得基本定律——即萬物皆遵從於宿命論，我們無法任意反應，因為宿命論限制了所有反應——鑑於這項基本定律與更為古老的萬物宿命論一致，我們放棄一切努力，就像身體虛弱者放棄體能訓練。我們埋頭閱讀關於感覺的書籍，就像謹小慎微、鑽研感覺的學者一樣。 我們無法嚴肅對待事物，我們視感覺為唯一確鑿的真實，我們躲避在感覺裡，探索感覺，就像探索一片遼闊而陌生的國度。倘若我們不僅孜孜不倦地以審美觀照，還對美學研究方法和研究結果尋求表達方式，那是因為我們所寫的詩歌和散文——並無意改變任何人的意願，或禁錮任何人的理解——就像一位讀者，大聲朗讀僅僅是為了將閱讀的主觀愉悅完全地客觀化而已。 我們清楚知道，一切創作都是不完美的；我們寫下來的，正是最令我們難以把握的審美觀照。然而一切皆不完美。沒有一次日落能美得不能再美，沒有一次微風能讓我們安穩得不能再安穩於是入睡。因此，雕像與高山的觀照者不無二致，無不從書籍和流逝的歲月中汲取樂趣，作著各式各樣的夢，以便將它們轉化為我們的實質。我們還將描述和分析寫下來，完成這一切後，它們便成為可供我們欣賞的外在之物，就好像它們是某一天突然發生的事情一樣。 像維尼這樣的悲觀主義者並非抱持這樣的觀點，在維尼眼中，生活是一座監獄，他置身其中，編織稻草來打發時間和忘卻自我。悲觀主義者帶著悲觀的視角看待一切，這種姿態既有些過頭又令人不舒服。誠然，我們所寫下的文章並無任何價值，我們寫作也不過是為了打發時間，但與靠結草來打發時間、忘記命運的囚徒不同；我們就像為打發時間而在枕頭上繡花的女孩一樣。 我將生活看成一間路邊客棧，我不得不待在那裡，直到馬車從深淵開來。我不知道它將把我帶向何處，因為我對一切都一無所知。我可以將這間客棧看成一座監獄，因為我不得不在此靜候；我也可以將它看成一處社交中心，因為我在這裡與其他人相遇。但我既非缺乏耐心，也不與人交往。我既遠離那些閉門躺在床上、徹夜無眠等待的人們，也遠離那些在大廳高談闊論、歡歌笑語飄然入耳的人們。我坐在門邊，耳目盡享聲色景致，輕聲吟唱——只有我自己能聽見——創作於漫長等待之中的縹緲歌曲。 夜幕即將降臨，馬車也即將來到。我享受著為我而吹的微風，感受著為享受微風而被給予的靈魂。我不再有疑問或索求。我寫在旅行日誌上的東西，有朝一日若被人讀到，並能替他們的旅途帶來愉悅，那自然很好。但倘若他們不讀，或者沒有帶來愉悅，那也無妨。 二、作夢或行動 我不得不去選擇，哪怕這都是我憎惡的——選擇我的智慧憎惡的作夢，或是我的感覺厭煩的行動；無論是我並非生而為之的行動，或者是沒有人生而為之的作夢，亦不例外。 我憎惡兩者，因此我都不選擇。不過，既然我不得不偶爾作夢或行動，我將兩者混在一起。