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明治神宮被茂密的森林團團包圍。這座隱身在大都會裡的綠色空間佔地約70公頃，而且還是超過2800種動植物的棲地。 Photo by Takehiko Sato 祈願之森 明治神宮的百年生命 位於東京都心的明治神宮光是在新年假期的前三天，就迎來了超過300萬名 訪客。神宮周圍有一片森林，是100年前為了實現「永恆森林」的目標而種 下的。這片森林為了神祇而生，如今則在都會中心滋養著豐饒的生命。
TABLE OF CONTENT
2 祈願之森 科學家聯手打造的明治神宮森林，如今已是和人類比鄰而居的生態寶庫。 撰文／江口繪理 攝影／佐藤岳彥 22 跨越生死線 死亡究竟是終點還是過程？科學家及真實個案帶你重新審視死亡的定義。 撰文／羅蘋．瑪藍慈．漢妮格 攝影／琳恩．強森 45 當死亡不代表告別 在印尼托拉查人的傳統觀念裡，摯愛的親人不會隨著呼吸停止的那一刻離去。 撰文／阿曼達．班尼特 攝影／布萊恩．裡門 62 亡魂縈繞之地 「種族屠殺」的歷史罪名，造就亞美尼亞與土耳其百年來的衝突與僵局。 撰文／保羅．薩洛培克 攝影／約翰．史坦邁爾 84 回歸自然的塞席爾 生態系的復育給予這座宛如物種天堂的印度洋島國第二次機會。當生態平衡面臨危機，有時候，剷除入侵物種是必要手段。撰文／甘迺迪．沃恩 攝影／湯瑪斯． P.．帕斯查克 104 影像故事 I 93個春日 有時候，只有在我們最熟悉的地方，才能拍出最真情流露的照片。撰文、攝影／吉姆．布蘭登伯格
PREFACE/READING GUIDANCE
編者的話 面對生死 「未知生，焉知死？」當子路詢問孔子關於死亡之事時，孔子這樣回答。儒家這種專注人事、避談死亡的態度，或許多少助長了漢民族傳統中對死的忌諱。 這種忌諱有時到了極端的程度，乃至連一切諧音都必須避免。例如在建築中不得出現四樓、在餐廳入座時不說「四位」；逢年過節更是規矩繁複，不小心觸犯禁忌者，不免被四座怒目而視，還要立即被以「呸、呸、呸」、「童言無忌」等反制之道來「中和」其效果。如果謹言慎行規避「死」字，真能讓人趨吉避凶，免於一死，生死問題也就太容易處理了。 然而正反相成、有無相生，生與死本是相互定義的概念， 因此德國哲學家馬丁‧海德格說，人的存在是「向死存有」（Das Sein zum Tode）。如果避談了死亡的問題，也就規避了對人類最根本的存有問題的討論。 漢民族對死亡概念的忌諱，只在清明時節破例。這時候我們收拾起對死的恐懼，轉換為虔誠恭敬來緬懷逝者，追憶祖先。趁此機會，我們也可以在雜誌中探討一下與死相關的一些問題。 〈跨越生死線〉（22頁）一文藉由幾個醫學案例，說明了醫學技術能夠讓我們細細區分生死之間的幾個重要過程，甚至進一步控制部分過程以拯救性命。最驚人的案例是美國一名懷孕22週卻因中風腦死的婦女，因醫師利用人工器械延長其身體的功能，讓胎兒在母體內多留了近八週，使胎兒順利存活。這位婦女以及文中提到的一些其他案例說明，生死之間不見得是全然無法逆轉的鴻溝，醫學科技的發展至少已經在某些情況下讓人死而復生，未來醫學的發展是否會進一步重新定義死亡？這至少值得我們關注。 本期的另一篇文章〈當死亡不代表告別⋯⋯〉（45頁）則可以說是與漢文化中避諱死亡習俗完全相反的另一個極端。印尼蘇拉威西的托拉查人有將死去家人屍身保存，並與他們一起生活的習俗，有時他們與親人死屍相處達數年之久。這種恐怕讓威廉‧福克納都要瞠目結舌的文化，對我們應該也能帶來一點啟發。 死亡是值得恐懼的，畢竟這是維持物種存活的本能。但是避諱死亡，以至於不能將如此重要的概念保留在日常意識與言談之中，卻也剝奪了我們討論生命中最深刻問題的機會、排拒了思考面對死亡時許多必要且後果嚴肅議題的空間。（例如：用一切技術手段延長病人生命，一定是對病患最好的處理方式嗎？）在漢民族與托拉查文化之間，我們或許能夠找到一個更合理的平衡點來面對死亡的問題。
