一次看懂四書--孔子教你齊家安天下

《一次看懂四書--孔子教你齊家安天下》 讓你 理解民主、共治、大同、小康，重新學治國 了解霸道王道、奉行無為而治，再一次學習為政之道 《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》四書到底談什麼？ 孔子的思想有多前衛？為何被譽為至聖先師？ 史上第一本「易」解四書，劉君祖老師以易經為鑰， 帶我們步步深入，從四書的微言大義中，我們看到民主，接近真理， 並從中領略聖賢的偉大智慧。 劉君祖老師的四書新解： ◎「游於藝」並不是指從事藝術活動。能將錯綜複雜、風波險惡的人際關係，調理圓融，分寸拿捏恰到好處，才是真正的「游於藝」。 ◎孔子反對極權領導。所謂「群龍無首，天下治也」，若每個人都修練成龍，自在自主，就不需要領袖了。社會若進化至此，就是孔子主張的大同世界。 ◎孔子反對官位世襲。所謂「學而優則仕」，意思是要先學習禮樂才能做官。又說：「繪事後素。」仁德如同美女，禮節就像脂粉，天生麗質還要再施以脂粉才會相得益彰。 ◎孔子說：「舉直錯諸枉則民服。」錯應該當做糾正改錯解釋。好人居上位指正壞人，不仁的事就可遠離了；反之，若用壞人居上，成了反教育，不僅民心不服，社會將陷入道德淪喪的危機。

第一篇：世界大同的理想 超前二千五百年的革命思想 全民平等，打倒特權，天子只是公僕 易經揭示全民共治理念 不為王室和諸候效力 入世與隱世的抉擇 體察天地之道，落實人間修行 國有道出來做官，國家無道則退隱 真實面對自己，無愧於心 每個人各自職位上盡心力做到最好，就是至善 領導人的言行，影響社會風氣的好壞 與民同好惡，才能得民心 得民心，就能得天下 霸功之後，必須行王道以德服人 政治智慧與才幹，必須與時勢配合 小國的自處之道 小國行仁政以心服人，仍可能享有天下 在上位者的言行，必然引起在下者效法 大國之間的小國，別選邊靠 上下都不遵守規矩法度，國家很快會滅亡 詩書禮樂，管理眾人之事必備 詩經反映社會現象及民生疾苦 讀經貴在貫通，發揮運用 孔子引詩經抒情 論語大量引詩書 第二篇：聖賢的知行之道 知行合一實踐很難，因此要慎言 說到就要做到 無法符合中庸之道，至少也要有進取之心 君子重大義，不執著於小誠小信 先知先覺，典型在夙昔 求仁得仁，無怨也 伯夷玉潔冰清，伊尹承擔大任，柳下惠與眾和合，孔子與時具進 豪傑自己就可興起為文王 仁心仁德 孟子舍我其誰的氣魄 孔子稱述先聖前賢，有教無類 第三篇：孔子學生教我們的事 顏回：克己復禮 子路：臨事不懼 一日行仁易，永恆行仁難 凡事三思，別衝動行事 子貢：自知知人 宰我：自我多言 子貢出謀策畫，澈底改變國際形勢 捍衛師道，不遺餘力 自我中心，言多必失 冉求：長袖善舞 子張：缺乏自省 在下者動逢迎、誘使在上者為惡，罪不可赦 六藝是待人接物最實際的生活技能 子張自命不凡，不見容於同儕 子游：大才小用 子夏：繼往開來 仁德是禮的根本 子張太過，子夏不及，皆不符中道 有若：以和為貴、曾參：重視孝道 以和為貴，社會和諧 領導者要懂得自省 功名利祿是空 閔子騫：沉靜慎言 仲弓：雍容大度 樊遲：器量狹小 為人雍容大度，才具人君之器 生活儉樸，自我約束 領導者要懂得舉用好人，教化壞人變好人 公冶長：直言招禍、南容：韜光養晦、原憲：知恥 治世做官，亂世遁隱裝傻自保 聖人不藏私 志同道合者，天下皆兄弟

第一篇：世界大同的理想 超前二千五百年的革命思想 孔子反對特權，主張施行王道政治。 天子可貶逐，諸侯當退位， 在當時，這是非常進步的這就是遠超越當代的革命思想。 中華傳統文化以儒、釋、道三家思想為中心。佛家思想雖然博大精深，畢竟淵源於印度，東漢以前真正代表本土文化的，還是儒、道兩家，而儒家更是主流中的主流。 漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」的政策，當然有為儒家思想造勢的功勞，根本原因還是孔子本身思想的崇高深厚，贏得中國人的相信接受並加以奉行。歷代尊為至聖先師，數千年來，祭祀的香火不斷，這在世界文化史上也都罕見。 然而，孔子思想的真相究竟為何？大家尊孔尊的可是真孔？民初以來「打倒孔家店」，而今，大陸當局在世界各處辦孔子學院，孔學的真正意涵是什麼？這些問題都值得深思。 過去習慣以四書，尤其是《論語》，做為研究孔子思想的門徑。不能說錯誤，但稍嫌簡略，也沒有探討到根本。 史稱孔子晚年整理六經：「刪詩書，訂禮樂，贊易，修春秋。」詩書禮樂都是既有的古典，孔子下了刪訂整理的工夫，借著取材的編纂修訂，傳達對古文化繼承的整體理念。 《易經》的傳承更悠久，孔子晚年喜歡易經，行住坐臥勤加研習，深有所得，更為《易經》作傳，以弘揚義理。現今所謂「十翼」的十篇易傳，豐富精采，對後世學易的人有莫大幫助，雖然不是全為孔子親作，也絕大部分是他的思想。 至於《春秋經》，則純是孔子發抒精妙的言論及恆久不變的常道，編寫體例上雖然像魯國歷史，事實上是就事談理，對人類文明未來的發展，有其寄望和規畫。由於思想超越當時的封建政制太遠，為了避當時君王的忌諱，採用比喻的象徵手法，這也是受了《易經》卦爻闡理的啟發和影響。透過易傳釋經，春秋大義與易理易象，幾乎融成一體，自古就將《春秋經》和《易經》視為經學雙璧，為中華文化思想最精奧的核心。 《史記‧司馬相如列傳》中稱：「太史公曰：春秋推見至隱，易本隱之顯。」《春秋經》記述事，從可見的人道推到天道，《易經》明理，根據隱微的天道闡發人道，二經貫通天人，相為表裡。想要知道孔學真相，必須通大易春秋，要真正搞懂四書，根柢還在《詩經》、《尚書》、《易經》、《禮記》、《春秋經》五經。 孔子作《春秋經》，思想遠超越當時的封建思想，因而採用比喻的象徵手法，並透過易傳解釋《春秋經》。 《孟子》中有幾章談春秋，都很精微到位，非常重要。〈離婁篇〉記孟子曰：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓晉文，其文則史，孔子曰：其義則丘竊取之矣！」 周朝興盛時，為發掘民隱，知民養民，設有采詩之官，四處搜集各國民詩，使下情得以上達，作為施政參考。 東周之後，周政府衰敝，中央政令無法實施到各國諸侯，採集詩的官也被廢除，王道一天天衰敗，霸道爭相興起。《春秋經》繼《詩經》之後而作，記各國發生的事，其中寄寓王者褒貶的意思，做為人民喉舌。 晉國的史書名《乘》，乘車叫做「載」，史就是記載事實。楚國的史書名《檮杌》，本為惡獸，記載惡人的事，做為明顯的警愓。魯史稱春秋，為編年史，取四季之二以為名。 孔子根據魯史作《春秋經》，還是以春秋為名，仍是史書編年的體例，實質卻已完全不同，雖然記載的無非是齊桓公、晉文公稱霸的之事，但其涵義已注入孔子獨創的思想，不再是述實的歷史，而成了講大道理的經書了。 末了強調「孔子曰」，應有其傳承根據。「竊取之」，有偷樑換柱之意，既是謙辭，也說得巧妙。既然匠心獨裁，別人不明就裡，就很難代勞，所以孔子作春秋時，即使是孔門高徒、以文學見長的子夏，也幫不上老師半點忙。 《詩經》有宏大的政治教化功能，孔夫子在《論語》中多處引用。〈陽貨篇〉即說：「小子何莫學乎詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。」 孔子稱諸弟子為小子，有時稱二三子，感覺很親切，老師勸學生讀詩。讀詩可以興發志氣，可以觀覽各地風土民情，可以瞭解社會人群，還可以知曉民怨，從而規正施政得失。近可事父，遠可事君，齊家治國皆有?明。 另外，《詩經》中觸景生情、托物言志的詩篇甚多，描寫了大量的草木鳥獸的生態，讀了也可以增進自然知識，一舉多得。 全民平等，打倒特權，天子只是公僕 《春秋經》繼《詩經》而作，包容、保障人民，自然反對窮兵黷武、殘害民命的戰爭。《孟子‧盡心篇》稱：「春秋無義戰……敵國不相征也。」發動戰事的人，往往以正義之師為號召，要求人民犧牲奉獻。孟子闡明《春秋經》的觀點，一語揭破當政者的虛偽，認定春秋時根本沒有正義之戰。殺人遍野，都是為了爭強稱霸，擴殖疆土，滿足統治者個人的私欲。 漢代儒者董仲舒精通春秋，他的其代表作《春秋繁露‧竹林第三》即提到：春秋詳細記載各種戰爭，以哀慟人民在戰爭中所遭受的深重苦難。 基於此，孟子見梁襄王，回答天下定於一，又說不嗜殺人者能一之，最後說天下莫不與也，正是王道和平思想的表露。人同此心，心同此理，所有人都會參與贊同。《易經》的同人、大有二卦，主張同樣是人，理應大家都有，即為此意。世界大同，全人類和平相處，誰不衷心期盼呢？ 〈禮運大同篇〉所揭櫫的願景，就是孔子終極的理想：「大道之行也，天下為公，選賢舉能，講信修睦……是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」大同並非一蹴可幾，必須循序漸進完成，所以《春秋經》擬出據亂世、升平世、太平世的演進程式。 天下太平即世界大同，《易經》乾卦的終極境界，不是君臨天下的「飛龍在天」，而是天下共治、眾生平等的「群龍無首」，道理與此相同。五經經過孔子整理編訂後，微言大義已一貫相通，這是後世有志讀經的人，不可不知的「心法精要」。